Noël en nous

«Tu étais dedans et moi dehors»: rien ne situe mieux que cette petite phrase de saint Augustin l’événement de Noël.

Le grand évêque cerne dans ce mot le moment décisif de sa conversion. Jusqu’alors il avait erré, esclave de soi et, tout ensemble, étranger à soi.

Et, soudain, la rencontre avec Dieu lui avait permis de se joindre. Se connaître et connaître Dieu, c’était en réalité une seule et même chose. Son intimité surgissait et s’attestait comme une relation à cette Présence où il découvrait «la Vie de sa vie». C’est par elle qu’il venait à soi, en étant «guéri» de soi.

Car il y avait eu ce changement d’étage imprévisible et merveilleux: il était passé du «moi» possessif, qui colle à soi et englue toute réalité dans son insatiable narcissisme, au «moi» oblatif, où l’existence tout entière prend forme et figure de don.

C’est de ces abîmes de dépouillement que la voix de Jésus nous propose une existence en forme de don.

Voilà le nœud du problème. Tant d’hommes meurent qui n’ont jamais été. Ils ont pu faire beaucoup, dans le meilleur cas, mais c’était pour glorifier ce «moi» primitif et privatif, ce «moi» infantile, dont ils étaient prisonniers.

Ils n’ont pas été «guéris» d’eux-mêmes, ils ne sont jamais devenus source et origine, espace et liberté. Ils n’existaient qu’en courtisant l’opinion qui les pouponnait. Ils ne sont jamais passés vraiment «du dehors au-dedans».

La naissance de Jésus et son histoire, qui est l’axe de l’histoire et du monde, nous apportent et nous offrent de quoi «guérir de nous». On peut même dire que, sans Lui, nous n’aurions jamais pu définir clairement la «condition humaine», ni donner un sens précis à ce beau mot de dignité qui a fait couler tant d’encre et de sang.

Non que Jésus expose explicitement ces problèmes et leur donne une solution au niveau du discours. L’Evangile qu’il apporte est l’Evangile qu’il est.

Or, il est, pourrait-on dire en première approximation et en regard de son rôle cosmique de «second Adam», l’homme qui a perdu son  «moi», l’homme radicalement exproprié de cette pente vers soi – où tout se corrompt – par la relation hypostatique qui «assume» à Dieu sa nature humaine dans le «Moi» divin du Verbe qui est seul à être et à dire «Je» en elle, comme il y fait retenir, en Personne, la symphonie trinitaire de l’éternelle Générosité.

C’est de ces abîmes de dépouillement, où flambe l’amour créateur, que la voix de Jésus dénonce et démasque nos possessions et nous propose, comme la pureté radicale et le suprême bien, une existence en forme de don.

Etre réellement – parce que c’est tout donner en se donnant – est donc finalement le seul acte irremplaçable: celui qui fait de l’homme et du monde un perpétuel offertoire. C’est le sens de la vie cachée à Nazareth.

Il suffit d’être pour tout accomplir par le rayonnement silencieux d’une présence authentique. C’est par là que tous les hommes peuvent se reconnaître égaux au cœur de la divine Pauvreté dont «le Fils de l’homme» veut être en nous l’immortel ferment.

Aussi bien, Noël, pour nous – un Noël adulte -, c’est Noël en nous: cette possibilité d’être enfin nous-mêmes en passant – par Jésus – du «moi» possessif au «moi» oblatif où «Je est un autre».