La multiplication des pains

Il y a toujours quelque chose de déconcertant dans le miracle, et très spécialement dans un miracle qui porte, comme dans l’Evangile d’au­jourd’hui, sur la matière. Pour la guérison d’un malade, on peut toujours penser qu’il a collaboré à sa guérison! Un miracle qui s’accomplit sur la matière paraît beaucoup plus difficilement compréhensible.

On est en­clin de le situer dans un contexte spirituel et nous pouvons entrevoir que c’est par d’autres leviers que par des énergies purement physiques, que ce n’est surtout pas par un coup de baguette magique, que s’accomplit le miracle, qu’il est nécessairement condi­tionné et porté par l’amour.

Il y a une solidarité entre les hommes, qui s’éprouve à certains moments, lorsque nous quittons les zones superficielles et passionnelles, que nous entrons dans ce domaine de la personne, qui se révèle particulièrement dans certains désespoirs.

Il y a un certain conditionnement de la vie spirituelle par la libération des besoins physiques

Un être qui ne croit plus au sens de la vie, qui est prêt à se suicider, il ne peut pas se repaître de mots, il a besoin de trouver une réponse qui soit à la mesure de sa solitude et de sa détresse; et c’est lorsqu’on se trouve devant ce visage du désespoir, lorsqu’on sent le vide des mots et l’impuissance du langage que l’on est soi-même ramené à l’essentiel: on comprend qu’il y a dans l’homme, on découvre qu’il y a dans l’homme une sorte de centre qui est commun à tous.

On se sent absolument solidaire, et non plus désespéré, on est tellement identifié avec la détresse, parce qu’on n’y peut rien, qu’on est justement ramené à l’essence.

On comprend que, s’il y a une ré­ponse, elle est là: dans cette Présence silencieuse, secrète, inépuisable, infi­nie, qui nous est totalement commune et qui est dans le même temps ‑ et c’est là la merveille ‑ le secret le plus personnel de chacun.

C’est par là que nous sommes vraiment et littéralement intérieurs les uns aux autres: on peut être absolument un avec un autre, lorsqu’on est vraiment intérieur à lui‑même, qu’on n’a plus qu’un seul et même destin avec lui, et qu’on se porte, autant qu’on est capable, à son secours, en faisant le vide de tout ce qui n’est pas justement ce Centre éternel pour qu’il puisse le découvrir en lui‑même en le rencontrant en nous.

Nous avons donc ici une expérience qui nous rend parfaitement sensible cette contraction de l’espace-temps comme un seul point: il n’y a qu’un seul point, unique, où il n’y a plus de distance, car cet être désespéré qui vient d’entrer dans votre chambre, qui va en repartir, nous l’espérons, raffermi et consolé, il peut s’éloigner, il peut être à des kilomètres de nous, il est aussi proche, aussi intérieur à nous qu’il l’était quand il se trouvait dans votre chambre, parce que vous êtes unifié, identifié par ce point unique qui est la Présence infinie.

Car il n’y a plus de temps, le temps ne peut rien, nous sommes au cœur d’un présent éternel, la mort non plus ne peut pas troubler cette relation essentiellement intérieure, nous coïncidons toujours, vivants ou morts, si nous aimons d’un amour où Dieu circule, nous coïncidons dans ce même Centre, dans ce Centre unique qui est au-delà du temps et de l’espace.

Je crois que cela éclaire admirablement ce mystère de la multiplication des pains. Si les énergies cosmiques se concentrent dans les mains du Christ, c’est parce que le Christ, précisément par le vide infini qui s’est accompli dans son Humanité Sacrement, est capable de contenir et de porter tout l’Univers; toutes les énergies de l’Univers sont concentrées en un seul point au-delà de l’espace et du temps.

Cela nous laisse entendre que dans un monde qui n’est pas encore, non pas un monde physico-chimique du laboratoire, mais dans un monde personnel, personnaliste, dans un monde qui est tout entier constitué par la Présence de Dieu vécue, celui qui accomplit le miracle a accès, par ce point unique où toute réalité est concentrée, à toutes les énergies de l’Univers.

La discrétion parfaite d’un évènement presque naturel

Quant au sens du miracle, je me rappelle ce récit d’Anne de Tourville. Elle a raconté, devant moi, que pendant la guerre, se trouvant avec sa mère dans une situation de pauvreté absolue, elles n’avaient qu’une mince couche de charbon dans leur cave qu’elles réservaient pour le jour où le froid atteindrait à une intensité désespérée.

Elles avaient donc économisé avec soin, en acceptant de geler tous les jours que Dieu faisait, et puis un jour la température descendit si bas, qu’elles allèrent chercher le charbon pour avoir au moins chaud un jour.

Le lendemain, sachant bien que la provision était épuisée, elles restèrent à la cave, grattèrent le sol et en extrayèrent juste ce qu’il fallait pour se chauffer ce jour‑là.

Elles recommencèrent le lendemain et il y avait autant de charbon qu’il en fallait pour se chauffer ce jour‑là, et ainsi de suite, tout l’hiver.

Sa mère qui avait une dévotion très particulière à saint Jean Bosco attribua le miracle à l’intercession de saint Jean Bosco mais, quel que soit l’intercesseur, ce qui est merveilleux, c’est la discrétion parfaite de cet événement presque naturel, une mince couche de charbon tous les jours, mais justement tout ce qu’il en fallait pour échapper à la morsure du froid.

Je pense que la multiplication des pains s’accomplit de la même manière, infiniment discrète: ceux qui étaient tout près de Jésus purent voir qu’en puisant dans la corbeille, il y avait toujours ce fond de corbeille qui suffisait à nourrir ceux qui se présentaient.

Si tout s’est passé ainsi, cet événement nous devient plus proche, précisément parce qu’il est à la fois d’une discrétion admirable et qu’il touche au fond de notre mission humaine qui est précisément de créer ce monde au-delà de l’espace et du temps où nous formons un seul corps dans une circumincession de Dieu, dans une circulation de Dieu qui est le seul lien véritable d’une humanité spirituelle.

Il n’en reste pas moins vrai qu’on peut partir d’un besoin matériel et que ce prodige a été accompli, et c’est ce qui nous amène à souligner ce réalisme du Christ qui savait bien que tout ce qu’il pourrait dire à cette foule ne pourrait pas la pénétrer, si elle se trouvait affamée.

Il y a un certain conditionnement de la vie spirituelle par la libération des besoins physiques. Cela va de soi, nous le savons bien, et lorsque la femme pauvre disait: comment voulez‑vous que je médite et que je prie devant mes marmites vides avec cinq enfants, chacun de nous le comprend, compatit et lui donne raison.

Nous n’avons qu’à consulter notre expérience la plus élémentaire: impossible de vivre la vie de l’esprit, si l’on est opprimé et écrasé par les besoins et par la souffrance aiguë et intolérable de l’organisme.