«On se perd et on se trouve»

Nous collons naturellement à nous-mêmes, nous gravitons autour de notre moi biologique, de notre moi-pesanteur, de notre moi-zéro, de notre moi égocentrique. Mais comment pourrions-nous faire autrement, quand nous sommes seuls?

Pour sortir de nous, il faut avoir à qui nous donner.

Et justement Dieu, c’est celui qui se lève en nous comme une Présence silencieuse qui vient à pas de colombe et qui nous rend sensible un Visage à qui se donner.

Et je me disais – sans me le dire, car il n’y avait aucun mot -: au fond Dieu, c’est quand, en moi, je ne suis plus moi.

Quand en moi, je ne suis plus moi, c’est qu’il y a un Autre, un Autre qui est venu, un Autre qui m’a prévenu, un Autre qui m’appelle, un Autre qui m’accueille, un Autre qui me délivre, qui me comble et qui suscite en moi la Générosité qu’il est.

Car le don se fait de soi-même, puisqu’on ne se voit plus, puisqu’on adhère, puisqu’on est suspendu.

Le don se fait de lui-même: on se perd et on se trouve, puisque c’est alors vraiment qu’on devient intérieur, intérieur à soi-même, qu’on échappe à l’envoûtement du dehors, qu’on est au cœur de la paix, qu’on est au centre de son unité et qu’on communique et qu’on communie avec toute vie et toute beauté.

C’est cela, Dieu, dans le dialogue où l’on naît à soi-même, parce qu’on est libéré de soi-même, et où on est tout entier offert dans la joie même que l’on éprouve, car on ne se voit plus en soi-même, on se voit en Lui, à travers Lui, et pour Lui, réalisant dans un éclair l’intuition de Rimbaud: «Je est un Autre».